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多言数穷,天地不仁

2019-08-25 10:04

“天地不仁, 以万物为刍狗, 圣人不仁, 以百姓为刍狗. 天地之间, 其犹橐龠乎?虚而不屈, 动而愈出。多言数穷, 不如守中。”

道德经第五章

问题:老子的《道德经》中说“天地不仁,以万物为刍狗”,这句话到底是什么意思?

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“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁, 以百姓为刍狗。”

原文:

回答:

原文
天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

这句话是历来最被争议的段落。传统解读认为天地是无情无义,把万物都当做草做的狗。圣人之道,亦当如此。老子写作逻辑总是一会天地,一会人间,弄得读者思维混乱,不知道的还以为老头糊涂了。其实老子逻辑思维非常清晰,人法地,地法天,天法道,道法自然。老子总是先把天地的自然规律讲清楚,指出了为人之道应该向自然之道学习,方可长生久视。天地和万物其实两者之间有着对立而统一的关联性。我们先从天地这个结构角度来说, 道生一,一生二,二生三,三生万物。可解释为道生混沌,混沌初开,清者上升为天,浊者下降为地。这里的清理解为一直处于膨胀的宇宙虚空,浊理解为凝集而成的星球,始终旋转着悬浮在虚空中。自此天地万物运行的结构形成了,万物在宇宙这个大结构中生灭。宇宙这个结构,或者说天地这个结构产生了,它应该怎么样保持这个结构的长久呢?应该偏爱某个族群吗?偏爱某件事物吗?不,它不能,为了保持这个结构的长久稳定,它不能有任何偏爱喜好。它孕育了万物,对待万物,不能有任何偏爱,只能像待刍狗一样一视同仁。“天若有情天亦老,人间正道是沧桑”。其所谓“不仁”,便是不添加私欲,不过分干涉,不有意而为,同时也不苛求回馈,万物各法其自然,这才是道家治国修身思想的真境界。天地对万物有生化之恩,却不具有求得万物回报的主观意识。天地不仁,在于它不恩报、贪恋于不实之物,更不执着于求得万物的恩报,由此便着重强调了天地本身所具有的客观性和无情感性。因为无私,所以才能公平、公正地对待,不会因为私情出现了偏袒和妒忌。天地视万物为平等,所以圣人也不因王侯百姓的地位不同而区别待人”。

天地不仁,以万物为刍狗。

圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐龠乎?

虚而不屈,动而愈出。

多言数穷,不如守中。

谢谢悟空问答邀请!

译文
天地无所谓仁爱,对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样,任凭万物自然生长;有道的人无所谓仁爱,对待百姓也如同对待刍狗一样,任凭百姓自己发展。天和地之间,不就像一个风箱吗?虽然中空但永无穷尽,越鼓动风量便愈多,生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡,不如保持虚静。

从万物的角度来说,万物皆有本性,春生夏长秋收冬藏,只有适合于本性的生长和生存的法则,才是自然,才是道家所倡导的和谐。所以老子提倡“无为”,最终的目的还是要让我们能够返自然,返本真。这里讲的不是万物平等,而是万物的适性之用,比之阶层更高的人类不会因为它的尊贵而不舍,不会因为它的低贱而唾弃。所以天地以万物做刍狗,是说天地无亲(不对万物产生亲疏远近)、无情才能使万物以自我本然的方式去运行,此即是“天生天杀”之理。

诠释:

老子"天地不仁,以万物为刍狗"一句,连同随后一句:"圣人不仁,以万物为刍狗",这两句话,引起天大误解,引发太多讨论,很多人断章取义,曲解老子的本意,把太多人引入字面表义的曲途之中,让老子无端背锅,让老子被莫名摸黑。

解析
在这一章里,老子承接上一章对道冲作了进一步论述,用具体比喻说明如何认识自然和对待自然,论述天地本属自然,社会要顺乎自然,保持虚静,十分鲜明生动。本章由天道推论人道,由自然推论社会,核心思想是阐述清静无为的好处,由天地的不仁,讲到圣人的不仁,进而提出了“守中”的思想,和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一脉相承的。

天地与万物的关系既然清楚了, 人法自然,为了维护组织的长久稳定和发展,那么 “圣人不仁, 以百姓为刍狗。”的解释为圣人者,当与天地合其德,组织领导者不应该有偏爱和喜好,领导者也不要想着对组织个人去施展仁恩,让组织个人对你感恩戴德。更不应该利用控制组织结构资源的枢纽,就去对组织个人进行利用和道德讹诈。凡此种种,必定也让组织个人伪装成你喜欢的样子,造成离德离心,最终组织结构加快崩塌。

天地不仁,以万物为刍狗。

因此,为全面了解这两句话的真正含义,需要通读老子《道德经》第五章,因为这两句话语出第五章。

在这一章中,老子阐述了四个非常重要的观点:

一个组织结构离了德,一定会复杂化,麻烦化,腐朽化。

现在大多数都这样理解:天地是无所谓仁慈的,它不会因仁慈而有所偏爱,任由万物自然运作而不加干预。大多数人认为天地没有仁爱,如果真的这样,那和我们的平常的认知可相反,老子真的是这样的意思吗?

以下是我在《时空之外·道法自然》中对第五章的个人理解,供参考。

天地不仁,以万物为刍狗。

“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首”意在指明天地与圣人都是得道之表现,道与德尚存,就不需要彰显仁恩。一旦道、德败坏,就需要显示仁;仁败坏,就需要显示义;义败坏,就需要显示礼。正因为“礼”与“道”的本末位置发生颠倒,处于心灵本真的东西被认为的框架层层包裹起来,人们追求于“礼”上的法度,便容易失去“道”的自然,由此就会加速社会危机的进程。所以与其“仁”,不若返璞归真合其“道”,使人人皆得自然之质朴,才不会产生利益纷争。

这段产生很大的争议,老子难到真的认为天地没有仁吗?为了找到真相,我们再看看老子关于仁怎么说?

老子原文:

老子认为天地无所偏爱,表明天地是一个物理的、自然的存在,并不具有人类的理性和情感;万物在天地之间依照自然法则运行,并不像有神论者想象的那样,以为天地自然法则对某物有偏爱,或对某物有所嫌弃,其实这只是人类感情的投射作用。

“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出,多言数穷,不如守中”

第八章:居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。

这一见解,表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去,无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的,自然界的一切事物,只须依照自然界的发展规律生长变化,不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排,也不受天、神、人的左右,否定了当时思想界普遍存在的把天地人格化的观点。这一观点不要说是在2700年前的先秦时期,就是搁现在也是十分先进的。

天地之间的结构形成以后,它是在演化万物的过程中,是如何运作的呢?老子做了一个巧妙的比喻,就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它,它就虚静无为,但是它生“风”的本性仍然是不变的,如果有人去拉动它,那么风就自然吹出来。当中是空的,但抽动起来可以发出无穷无尽的风力。按照老子讲完了天地之间的结构如何运作以后,那么人间社会组织又该如何运作呢?组织领导者不在言多,多言反而会导致黔驴技穷,失去组织个人的信任。不如按照自然法则少说、多看、多做就叫“守中”。 “中”就是自然法则,天地之道的中正平和,从而保持组织结构的良性发展和长久稳定。相反,组织者“施仁恩,搞控制,耍手段”一定会让组织结构畸形发展,最后结构垮掉。

第十八章:大道废,有仁义。

天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出,多言数穷,不如守中。

圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地无私,中正平和,为组织和个人长久稳定和良性发展之道。

第十九章:绝仁弃义,民复孝慈。

大意译解:

老子认为,作为圣人——理想的统治者,应取法于天地的纯任自然,无所偏爱,遵循自然规律,采取无为之治。即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄,而应平等相待,任凭老百姓自作自息、繁衍生存,而尽可能不采取干预的态度和措施。对此,老子作了个形象的比喻:圣人不仁,对待老百姓也要像对待刍狗一样。

第三十八章:上仁为之,而无以为......失德而后仁,失仁而后义。

天地绝无偏爱,对万物一视同仁(比如都是刍狗),圣人也绝无偏爱,对百姓一视同仁(比如都是刍狗)。

天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。

以上章节是老子关于仁的描述。

天地之间,多么象一个风箱,虚静之时是一片安寂,鼓动起来是一场折腾,形容再多都讲不清其间的变化,不如就此打住最好。

橐龠,就是风箱。老子又形象地将天地比作一个可以来回鼓动的风箱,只要拉动就可以鼓出风来,而且生生不息,不会竭尽。天地之间,风霜雨雪,电闪雷鸣,皆为阴阳二气激发涤荡所致,万物生生不息,无不依赖此

前面大家都认为天地没有仁,我们来分析一下老子认为仁存不存在。

可见,老子的书,其实很直白,非常好读,越读越来劲,5000字,一个小时就能读完。能否读懂真不重要,重要的是读着非常带劲。

天地之间好像一个风箱,空虚而不会枯竭,越鼓动风越多,而人体就像一个小风箱,风箱的作用在于使炉火更旺,如果用风箱的原理来修生则生命会更富有激情,生命力会更强。中医关于的理论,武术中关于气功的理论皆源于此。

与善仁,要善于对待仁,说明老子认为仁是存在的。

回答:

多言数穷,不如守中。

大道废,有仁义。这句话是说大道废除后仁义出现,更能说明老子认为仁是存在的。

我来试着回答一下这个问题!老子的《道德经》说,“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”,这句话什么意思呢?首先,我们要知道天地不存在“仁不仁”的问题,洪涝多发地带,你非要在那里久居,受灾了你说“天不仁”,这是没有道理的,你住的高一些遵循了自然规律,那你就没有危险了!天地皆为规律,它不因某个地方已经发洪水了它就不下雨了,也不会因为某地沙漠化它就多下一些,天地就是天地,它是一种规律!什么是“刍狗”?祭祀用的祭品,用草扎成,祭祀时老百姓非常地重视它,祭祀结束后就没有人理会它了!“以万物为刍狗”是什么意思呢?规律!万物的规律,万物生长的规律!如果天地规律你掌握不了,你可以看看万物是怎样生长的?“泡桐树”会不会长在长江里?鱼会不会爬行如飞?牛和马会不会翱翔于天空?不会呀!“刍狗”之规律就是万物之规律,人类找到万物生长的规律,也就找到人类生存的规律!换句话讲,“你没有看到过猪肘子,还没有看到过猪跑吗?”如果有人这样乱解释,“天地不仁慈,把万物当作刍狗一样对待”,这种人属于愚蠢;如果有人把“圣人不仁,以百姓为刍狗”,翻译成“圣人不会仁慈,他们把老百姓当刍狗一样的对待和支配“,这种人的良心就是大大地坏了!“圣人不仁”就是“圣人也没有找到的规律”,你可以看老百姓是怎样生存下来的,老百姓只所以一代一代的生存繁衍,自有他们的生存之道,这就是规律!你按规律办事就可以了!说白了,就是老子的思想“道法自然”!我就问你们,圣人会不会真的“不仁”?如果圣人不仁慈,他会是圣人吗?老子不仁吗?孔子不仁吗?孟子不仁吗?庄子不仁吗?你说你们那地方上某个人不仁坏透了,那是因为他不是圣人,不是圣人当然歹毒,所以,“某些天才哪”!千万别乱翻译老子的《道德经》,乱翻译那就是害人!

老子通过上述比喻想要说明的问题是:政令烦苛,只会加速其败亡,不如保持虚静状态。即用很多言辞法令来强制人民执行,很快就会遭到失败,不如按照自然规律办事,虚静无为,见万物,反而能生生不息,永不枯竭。这里所说的,不是中正之道,而是虚静。

绝仁弃义,民复孝慈。这句话又分歧,分歧的焦点是对绝的解释。有人认为绝就是拒绝,也有人认为绝就是极好的。不管是哪种认识,都可以肯定仁是存在的,只有存在的东西才可以抛弃,或者说仁就是最好的,这些都认可仁的存在。

回答:

同时,老子道论的一个主要特点是推天及人,在这里老子一想用多言数穷,不如守中这句话来教导人们,要修养诚敬谦和的仁德。内心有真诚,外面言行都表现得恭敬,敬人、敬事、敬物。有这种诚敬谦和的仁德,自然他就能够敏于事而慎于言。

上仁为之,而无以为。既然认为有上仁,那么仁也是存在。

天地不仁,以为物为刍狗,圣人

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